दो उम्र के बीच से गुजरता रास्ता ©डॉ. चंद्रकांत तिवारी

दो उम्र के बीच से गुजरता रास्ता

©डॉ. चंद्रकांत तिवारी 

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"दो उम्र के बीच से गुजरता रास्ता" केवल दो पीढ़ियों के बीच की दूरी का आख्यान नहीं, बल्कि बदलते समय में मनुष्य की संवेदनाओं, रिश्तों और पारिवारिक मूल्यों के विघटन की गहन व्यथा-कथा है। कविता यह संकेत करती है कि आधुनिक जीवन की अंधी दौड़, निजी स्वतंत्रता की नई व्याख्याएँ, महानगरीय संस्कृति और तकनीकी निकटता ने मनुष्यों के बीच भावनात्मक दूरियाँ बढ़ा दी हैं। कि जब संवाद समाप्त होता है, तब परिवार केवल एक संरचना रह जाता है और संबंध धीरे-धीरे अपने अर्थ खो देते हैं। कविता अंततः इस विश्वास के साथ समाप्त होती है कि यदि दोनों पीढ़ियाँ एक-दूसरे को सुनने, समझने और स्वीकार करने का साहस करें, तो यही दरार फिर से एक जीवंत पुल में बदल सकती है। यह कविता केवल पीढ़ी-अंतराल का चित्रण नहीं, बल्कि हमारे समय के सबसे बड़े मानवीय संकट और उसके संभावित समाधान का संवेदनशील काव्य-दस्तावेज़ है। क्या आप भी ऐसा ही महसूस कर रहे हैं जैसा मैं देख रहा हूं........!! 

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दो उम्रों के बीच

कोई सड़क नहीं होती—

एक अदृश्य दरार होती है,

जिसे हर घर

अपने आँगन के बीचों-बीच

चुपचाप पालता है।

एक ओर

मिट्टी की गंध से भीगी हुई हथेलियाँ हैं,

जो रोटी बेलते हुए

वंश की परंपराएँ सेंकती रहीं;

दूसरी ओर

मोबाइल की चमक में

अपना चेहरा खोजती आँखें हैं,

जो भविष्य को

एक स्क्रीन पर स्क्रॉल करती रहती हैं।

बीच में—

एक रास्ता है,

जो हर दिन

थोड़ा और अकेला हो जाता है।

पिता कहते हैं—

"घर, दीवारों से नहीं,

साथ रहने से बनता है।"

बेटा सोचता है—

"घर, वहाँ है

जहाँ मेरी साँसें

किसी की अनुमति नहीं माँगतीं।"

माँ

इन दोनों वाक्यों के बीच

रोज़ एक दीपक रख देती है;

पर अब

रोशनी से अधिक

धुआँ बचता है।

रक्त

पहले नदी था—

जिसमें पीढ़ियाँ

एक-दूसरे की प्यास बुझाती थीं।

अब

वह मेडिकल रिपोर्ट की

एक लाल रेखा भर है,

जिससे संबंध तो सिद्ध हो जाते हैं,

अपनापन नहीं।

मिट्टी

अब भी

दरवाज़े पर पड़ी रहती है,

पर लौटने वाले जूतों की

आहट कम होती जाती है।

बीज

आज भी पेड़ होना चाहता है,

लेकिन गमलों में उगी महत्वाकांक्षाएँ

जड़ों को

आसमान का शत्रु समझ बैठी हैं।

शहर—

एक ऐसा विशाल दर्पण है,

जहाँ हर चेहरा

खुद को बड़ा देखता है,

और धीरे-धीरे

अपने पीछे खड़े लोगों को

भूल जाता है।

गाँव

अब केवल पता है,

जहाँ डाक पहुँचती है,

लोग नहीं।

रिश्ते

अब त्योहारों के संदेश हैं,

जिन्हें

कॉपी-पेस्ट की भाषा में

भेज दिया जाता है।

स्पर्श—

अब

पासवर्ड माँगता है।

विश्वास—

ओटीपी की तरह

कुछ ही क्षणों में

समाप्त हो जाता है।

और प्रेम...

वह

किसी पुराने संदूक में रखा

दादी का ऊनी स्वेटर है,

जिसे

नई अलमारियों में

जगह नहीं मिलती।

दो उम्रों के बीच

जो रास्ता था,

वहाँ अब

सीसीटीवी लगे हैं।

हर कोई

दूसरे पर नज़र रखता है,

कोई

दूसरे को देखता नहीं।

संवाद की जगह

संदेह उग आया है।

आशीर्वाद की जगह

सलाहें हैं।

सलाहों की जगह

निर्णय।

और निर्णयों की जगह

अदालतें।

कितना विचित्र है—

जिस गोद ने

चलना सिखाया,

उसी गोद के विरुद्ध

एक दिन

कानून की धाराएँ खड़ी हो जाती हैं।

जिस हाथ ने

पहली बार उँगली पकड़कर

सड़क पार कराई थी,

उसी हाथ से

बुढ़ापे में

सहारा छूट जाता है।

सभ्यता का सबसे बड़ा शोक

युद्ध नहीं है—

यह है कि

एक ही खाने की थाली से उठे लोग

अब

एक-दूसरे की मृत्यु के समाचार पर भी

केवल

"दुखद" लिखकर

आगे बढ़ जाते हैं।

पेड़

आज भी

अपनी सबसे ऊँची शाखा को

जड़ों से बाँधे रखता है।

नदी

समुद्र तक पहुँचकर भी

अपने उद्गम का अपमान नहीं करती।

पहाड़

बादलों को छू लेने पर भी

धरती से रिश्ता नहीं तोड़ते।

केवल मनुष्य—

अपनी पहली सफलता के बाद

सबसे पहले

अपनी स्मृतियों का पता बदल देता है।

दो उम्रों के बीच से गुजरता रास्ता

दरअसल

समय का नहीं,

संवेदना का रास्ता है।

जहाँ

हर पीढ़ी

अपने सत्य को

अंतिम सत्य मान बैठती है,

और यहीं से

प्रेम का भूगोल

टूटने लगता है।

घर

ईंटों से नहीं टूटते।

वे तब टूटते हैं

जब भोजन से पहले

कोई किसी का इंतज़ार करना छोड़ देता है।

जब माँ की आवाज़

कॉल-लॉग में बदल जाती है।

जब पिता का मौन

अहम् समझ लिया जाता है।

जब बच्चों के सपनों में

परिवार नहीं,

केवल पता बदलता है।

और तब—

दो उम्रों के बीच का रास्ता

सड़क नहीं रहता,

वह

एक अदालत,

एक अस्पताल,

एक वृद्धाश्रम,

एक मनोचिकित्सालय,

या कभी-कभी

एक जेल की ओर जाती हुई

निर्जन पगडंडी बन जाता है।

फिर भी—

यदि कभी

कोई बच्चा

अपने पिता की झुर्रियों में

भविष्य पढ़ ले,

यदि कोई पिता

अपने बेटे की बेचैनी में

विद्रोह नहीं,

डर पहचान ले,

यदि कोई माँ

दो पीढ़ियों के बीच

फिर से रोटी की पहली भाप रख दे,

तो शायद—

दो उम्रों के बीच से गुजरता रास्ता

फिर

दरार नहीं रहेगा।

वह

एक पुल होगा—

जिस पर चलते हुए

रक्त फिर नदी बनेगा,

मिट्टी फिर घर बनेगी,

और मनुष्य

एक बार फिर

मनुष्य कहलाने के योग्य होगा।

मिट्टी में बचा हुआ मनुष्य ©डॉ. चंद्रकांत तिवारी

 मिट्टी में बचा हुआ मनुष्य

©डॉ. चंद्रकांत तिवारी 

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कविता "मिट्टी में बचा हुआ मनुष्य" का भाव यह है कि राष्ट्र केवल भूगोल, सत्ता या प्रतीकों से नहीं बनता, बल्कि मनुष्य की करुणा, श्रम, स्मृति और नैतिकता से जीवित रहता है। किसान, मजदूर, शिक्षक, माँ और सत्य के लिए खड़ा साधारण व्यक्ति ही देश की वास्तविक आत्मा हैं। आधुनिक बाज़ारवाद और स्वार्थ के बीच भी आशा तब तक जीवित है, जब तक मनुष्य के भीतर संवेदना, त्याग और प्रेम शेष हैं। कविता बताती है कि राष्ट्र का वास्तविक निवास मिट्टी से अधिक मानव-हृदय और विवेक में होता है। करुणा और मानवता का दीप बुझते ही सभ्यताएँ भी खंडहर बन जाती हैं, किंतु जब तक सत्य, आशा और मानवीय संवेदना जीवित हैं, तब तक देश भी जीवित रहेगा।

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देश

किसी मानचित्र पर खिंची हुई रेखा नहीं होता,

न ही किसी ऊँचे स्तंभ पर

लहराता हुआ एकाकी रंग।

वह तो समय की बंद मुट्ठी में दबा

वह बीज है

जो युगों की अंधेरी मिट्टी में

धीरे-धीरे प्रकाश का वृक्ष बनता है।

मैंने उसे देखा है—

एक वृद्ध किसान की हथेली में,

जहाँ दरारें नहीं,

सूख चुकी नदियों की जीवनी लिखी थी।

हर रेखा में

एक मौसम का शव पड़ा था,

और हर मौसम के भीतर

एक अगली हरियाली का सपना।

मैंने उसे देखा है—

शहर के चमकते शीशों के पीछे

अपने ही प्रतिबिंब से भयभीत मनुष्यों में।

वे ऊँची इमारतों में रहते थे,

पर भीतर से ढह चुके थे।

उनकी खिड़कियाँ खुलती थीं आकाश में,

पर आत्माएँ

तहखानों में बंद थीं।

देश उन इमारतों में नहीं था।

वह तो उस मजदूर की पीठ पर था

जो उन्हें उठाकर

स्वयं झोपड़ी में लौट जाता था।

उसकी देह पर चिपकी धूल

सभ्यता की वास्तविक प्रस्तावना थी।

कितना विचित्र है—

धरती का सबसे आवश्यक मनुष्य

इतिहास की सबसे छोटी पंक्ति में लिखा जाता है,

और सबसे अनावश्यक मनुष्य

सबसे बड़े अक्षरों में।

नदियाँ आज भी बह रही हैं,

पर जल से अधिक

वे स्मृतियाँ बहा रही हैं।

हर लहर के भीतर

किसी भूले हुए गाँव की आवाज़ है,

किसी माँ की पुकार,

किसी सैनिक की अंतिम साँस,

किसी बच्चे की अधूरी हँसी।

समय का एक पुराना बरगद

अब भी खड़ा है

सभ्यता के चौराहे पर।

उसकी जड़ों में

पूर्वजों की असंख्य पदचापें सो रही हैं।

जब भी कोई पीढ़ी

अपने अतीत को भूलने लगती है,

बरगद की जड़ें

पत्थरों को चीरकर बाहर आ जाती हैं।

वे पूछती हैं—

“तुम्हारी ऊँचाई किसकी राख पर खड़ी है?”

इन दिनों

बाज़ार बहुत विशाल हो गया है,

और मनुष्य बहुत छोटा।

वस्तुएँ अमर हो रही हैं,

संबंध नश्वर।

लोग घरों में साथ रहते हैं,

पर स्मृतियों में अलग-अलग मरते हैं।

हर आदमी

अपने भीतर एक निर्वासित देश लेकर चलता है।

एक ऐसा देश

जो लौटना चाहता है

अपने ही हृदय में।

पर वहाँ अब

सूचनाओं का शोर है,

विज्ञापनों की धूल है,

और इच्छाओं का ऐसा कुहासा

जिसमें आत्मा का चेहरा दिखाई नहीं देता।

मैंने देखा—

सबसे ऊँची आवाज़ें

अक्सर सबसे रिक्त थीं।

और सबसे गहरा देश

उन लोगों के भीतर था

जो चुपचाप

दूसरों के दुख का भार उठाते थे।

एक स्त्री

जब आधी रोटी खाकर

अपने बच्चे को पूरी रोटी देती है,

वहीं राष्ट्रगान का सबसे सच्चा स्वर जन्म लेता है।

एक शिक्षक

जब अँधेरे गाँव में

ज्ञान का दीप जलाता है,

वहीं संविधान का सबसे सुंदर अनुच्छेद लिखा जाता है।

एक किसान

जब सूखे खेत में भी

अगले वर्ष का बीज डाल देता है,

वहीं लोकतंत्र की सबसे बड़ी आशा अंकुरित होती है।

देश

विजयों से कम,

विश्वासों से अधिक बनता है।

ईंटों से कम,

आँसुओं से अधिक।

शक्तियों से कम,

त्यागों से अधिक।

और मनुष्य?

वह स्वयं एक चलता-फिरता राष्ट्र है।

उसकी करुणा उसकी राजधानी है,

उसकी स्मृति उसका इतिहास,

उसका श्रम उसका संविधान,

और उसका प्रेम

उसकी अंतिम स्वतंत्रता।

यदि कभी पूछो—

देश कहाँ है?

तो पर्वतों से पहले

मनुष्य की आँखों में देखना।

नदियों से पहले

उसके आँसुओं में झाँकना।

ध्वज से पहले

उसकी अंतरात्मा को पढ़ना।

क्योंकि राष्ट्र

मिट्टी में उतना नहीं रहता

जितना मनुष्य के विवेक में।

और जिस दिन

करुणा की अंतिम ज्योति बुझ जाएगी,

उस दिन

सबसे विशाल साम्राज्य भी

खंडहर हो जाएगा।

किन्तु अभी

क्षितिज पर एक दीप जल रहा है।

एक बच्चा

टूटी हुई स्लेट पर

भविष्य लिख रहा है।

एक बीज

पत्थर की दरार में भी

हरा होने का अभ्यास कर रहा है।

एक मनुष्य

अब भी सत्य के पक्ष में

अकेला खड़ा है।

और जब तक

यह बीज,

यह बच्चा,

यह मनुष्य,

और यह करुणा जीवित है—

तब तक

देश किसी नक्शे में नहीं,

मानव-हृदय की धड़कनों में जीवित रहेगा।

सूर्य से पहले की आग ©डॉ. चंद्रकांत तिवारी

सूर्य से पहले की आग...

यह कविता बताती है कि जीवन में कोई भी प्रकाश, सफलता या सौंदर्य अचानक नहीं जन्म लेता। जैसे बीज अँधेरी मिट्टी में, मोती सीप की पीड़ा में और तितली अपने बंद कोकून में संघर्ष करके विकसित होते हैं, वैसे ही मनुष्य का व्यक्तित्व भी धैर्य, परिश्रम और विश्वास की अग्नि में तपकर निखरता है। कविता का संदेश है कि हर मनुष्य के भीतर एक अदृश्य सूर्य छिपा है, जो अवसर नहीं, बल्कि साहस और विश्वास के जागने की प्रतीक्षा करता है।

©डॉ. चंद्रकांत तिवारी 

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किसी ने नहीं देखा

कि पहाड़ की ऊँचाई में

कितनी टूटनों की राख मिली हुई है।

जो शिखर दूर से अटल दिखाई देता है,

वह भीतर

अनगिनत दरारों का संयम है।

नदी जब चट्टानों से टकराती है,

तो वह केवल रास्ता नहीं बनाती,

वह अपने ही स्वर का जन्म करती है।

जल का संगीत

कभी शांत घाटियों में नहीं,

प्रतिरोध की कठोर देह पर लिखा जाता है।

बीज को देखो—

धरती उसे फूलों का वचन देकर नहीं बुलाती।

पहले उसे

अँधेरे की गीली सुरंगों से गुजरना पड़ता है।

मिट्टी के नीचे,

जहाँ कोई ताली नहीं बजती,

जहाँ कोई नाम नहीं पुकारता,

वहीं से

हर हरियाली की शुरुआत होती है।

बाँस के भीतर

बहुत पहले से संगीत नहीं रहता।

हवा को स्वर बनने से पहले

घावों की एक पूरी वर्णमाला से गुजरना पड़ता है।

जंगल इसलिए नहीं गूँजता

कि बाँस मजबूत था,

जंगल इसलिए गूँजता है

कि उसने अपने रिक्त स्थानों को

स्वीकार कर लिया था।

सीप के भीतर पलता मोती

समुद्र का उपहार नहीं,

एक चुभन की दीर्घ साधना है।

दर्द जब भागना छोड़ देता है,

तब वह

सौंदर्य में बदलने लगता है।

दीपक की लौ को भी

रात विरासत में नहीं मिली।

उसे हर क्षण

अपने ही तेल से

अँधेरे का मूल्य चुकाना पड़ता है।

बादल जब बरसते हैं,

तब केवल जल नहीं गिरता।

उनमें उड़ चुकी नदियों की स्मृतियाँ,

समुद्र की बेचैनियाँ,

और आकाश की लंबी यात्राएँ भी

धरती पर उतरती हैं

धूल कणों के साथ।

इस संसार में

कुछ भी अचानक नहीं खिलता।

न फूल,

न प्रकाश,

न मनुष्य।

सब कुछ

धीरे-धीरे पकता है—

जैसे धूप फलों में,

जैसे समय वृक्षों में,

जैसे विश्वास

एक थके हुए हृदय में।

कुम्हार के चाक पर घूमती मिट्टी

पहले चक्कर खाती है,

फिर आकार पाती है।

अग्नि से गुज़रे बिना

घड़ा कभी

जल का घर नहीं बनता।

कोयले की कालिमा में ही

हीरे का धैर्य पलता है।

और शंख की निस्तब्धता में

समुद्र

अपनी सबसे गहरी ध्वनि

छिपाकर रखता है।

तितली के रंगों के पीछे

एक कैद पड़ा हुआ कोकून होता है,

जिसे फाड़े बिना

आकाश तक पहुँचना संभव नहीं।

इसलिए

जब तुम्हें लगे

कि तुम्हारी मेहनत

पत्थरों में बोया गया बीज है,

जब प्रतीक्षा की सर्दियाँ

अस्थियों तक उतर आएँ,

जब पराजय

तुम्हारे दरवाज़े पर बैठकर

तुम्हारा नाम पुकारने लगे,

जब तुम्हारे श्रम का वृक्ष

सूखा हुआ प्रतीत हो—

तब स्मरण करना,

क्षितिज पर उगने वाला सूर्य

पहले कहीं दिखाई नहीं देता।

वह बहुत पहले

धरती के गर्भ में,

बीज की नमी में,

दीपक की लौ में,

सीप के घाव में,

कोयले की कालिमा में,

तितली के बंद पंखों में,

और मनुष्य के मौन धैर्य में

जलना शुरू हो चुका होता है।

भाग्य

आकाश से उतरने वाली

कोई रेखा नहीं।

वह पसीने की बूँदों में

धीरे-धीरे उभरता हुआ

प्रकाश है।

जीवन का सबसे बड़ा चमत्कार

सफलता नहीं है—

बल्कि यह है

कि इतने अँधेरों के बाद भी

मनुष्य

प्रकाश पर विश्वास करना

नहीं छोड़ता।

और शायद

यही विश्वास

समय की सबसे कठिन रातों में भी

एक अदृश्य सूर्य की तरह

हमारे भीतर

जलता रहता है।

जब तक वह जलता है,

तब तक

कोई पराजय

अंतिम नहीं होती।

क्योंकि

हर भोर के पीछे

एक अनदेखी रात का तप होता है।

हर वृक्ष के पीछे

एक मौन बीज का विश्वास।

हर संगीत के पीछे

किसी पीड़ा की साधना।

और हर मनुष्य के भीतर

एक ऐसा सूर्य छिपा होता है

जो अवसर नहीं,

साहस की

प्रतीक्षा करता है।

जब वह जागता है,

तब इतिहास बदलता है।

तब रास्ते नहीं मिलते—

रास्ते बनते हैं।

तब मनुष्य

अपनी परिस्थितियों का उत्तर नहीं रहता,

वह स्वयं

एक संभावना बन जाता है।

बीज का एकांत ©डॉ. चंद्रकांत तिवारी

बीज का एकांत

©डॉ. चंद्रकांत तिवारी 

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"बीज का एकांत" उन लोगों की कहानी है जो आज संघर्ष की धूप में तप रहे हैं, अपनी इच्छाओं को स्थगित कर रहे हैं, अकेले कमरों में बैठकर सपनों की नींव रख रहे हैं और असफलताओं के बीच भी अपने विश्वास को बचाए हुए हैं। यह कविता उस मौन साधना का आख्यान है जिसमें एक विद्यार्थी, एक स्वप्नद्रष्टा और एक कर्मयोगी धीरे-धीरे स्वयं को गढ़ता है। जो आज मिट्टी के अँधेरे में दबे बीज की तरह दिखाई देते हैं, वही कल विशाल वृक्ष बनकर खड़े होंगे—अपने लिए नहीं, बल्कि उन थके हुए पथिकों के लिए जिन्हें जीवन की कठिन यात्राओं में थोड़ी-सी छाया, थोड़ा-सा विश्वास और आगे बढ़ने का साहस चाहिए होगा।"

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वे जो आज

शिखरों पर दिखाई देते हैं,

कभी धरती की अँधेरी तहों में

दबे हुए बीज थे।

किसी ने उनके भीतर

हरियाली नहीं देखी थी,

किसी ने उनके भविष्य की शाखाओं पर

बैठे पक्षियों का संगीत नहीं सुना था।

सबको केवल मिट्टी दिखी,

केवल अँधेरा दिखा।

पर बीज जानता था—

अँधेरा अंत नहीं होता,

अक्सर वही जन्म का दूसरा नाम होता है।

विद्यार्थी जीवन

दरअसल एक बीज का जीवन है।

ऊपर से सब कुछ स्थिर दिखाई देता है,

पर भीतर

जड़ों का एक अदृश्य महाकाव्य लिखा जा रहा होता है।

जब शहर सो रहा होता है,

एक दीपक अपनी लौ से

रात की पीठ पर अक्षर लिख रहा होता है।

घड़ी की सुइयाँ

समय नहीं बतातीं,

वे धीरे-धीरे

एक मनुष्य का निर्माण करती हैं।

किताबें मेज़ पर खुली रहती हैं,

पर असल में खुलता है

भविष्य का वह दरवाज़ा

जिसकी कुंडी केवल धैर्य पहचानता है।

असफलता—

वह तूफ़ान नहीं

जो पेड़ को गिरा दे।

वह तो जड़ के पास बैठा हुआ

एक मौन शिल्पकार है,

जो हर चोट के साथ

मनुष्य के भीतर से

अनावश्यक पत्थर हटाता रहता है।

कई बार परिणामों की धूप

हमारे हिस्से नहीं आती,

कई बार

मेहनत का पूरा आकाश

बादलों में घिर जाता है।

तब लगता है—

जैसे नदी ने

समुद्र तक पहुँचने की सारी यात्राएँ

व्यर्थ कर दी हों।

लेकिन नदी जानती है,

रास्ते कभी व्यर्थ नहीं जाते;

वे जल को नहीं,

उसके धैर्य को गढ़ते हैं।

और फिर आता है—

अकेलापन।

जीवन का सबसे गलत समझा गया शब्द।

लोग उसे खाली कमरा समझते हैं,

पर वह तो एक कार्यशाला है

जहाँ आत्मा

अपने सबसे गहरे औज़ार बनाती है।

वहीं बैठकर

मनुष्य अपने भय की गाँठें खोलता है,

वहीं वह

अपनी सीमाओं के टूटने की आवाज़ सुनता है,

वहीं वह सीखता है

कि भीड़ से तालियाँ मिल सकती हैं,

पर दिशा नहीं।

दिशा हमेशा

एकांत की गोद में जन्म लेती है।

किसी महान उपलब्धि की चमक में

बरसों का धुआँ छिपा होता है।

हर पदक के पीछे

कुछ अधूरी नींदें होती हैं,

हर सफलता के पीछे

कई पराजयों की अस्थियाँ दबी होती हैं।

कोई भी ऊँचा पद

किसी एक परीक्षा का परिणाम नहीं होता,

वह उन दिनों का संचित प्रकाश होता है

जब कोई देख नहीं रहा था

और फिर भी तुम काम कर रहे थे।

एक दिन

जब दुनिया तुम्हें सफल कहेगी,

तब भी तुम्हारे भीतर

वह पुराना विद्यार्थी जीवित रहेगा—

जो रात के अंतिम पहर में

एक पन्ना और पढ़ लेने के लिए

नींद से समझौता कर लेता था,

जो हार के बाद

अपने आँसुओं को पोंछकर

फिर से मेज़ पर बैठ जाता था,

जो जानता था कि

फल से पहले

फूल नहीं,

और फूल से पहले

बीज को

असंख्य अँधेरे सहने पड़ते हैं।

इसलिए यदि अभी

रास्ता लंबा है,

यदि अभी

कमरे में केवल तुम हो

और तुम्हारे सामने खुली हुई किताब,

यदि अभी

परिणाम तुम्हारे पक्ष में नहीं हैं,

तो निराश मत होना।

क्योंकि सृष्टि का सबसे बड़ा रहस्य यही है—

वृक्ष बनने से पहले

हर बीज को

अपने हिस्से का एकांत,

अपनी मिट्टी का अँधेरा,

और अपनी असफलताओं की वर्षा

चुपचाप सहनी पड़ती है।

और जो यह सह लेता है,

वही एक दिन

छाया बनकर

दूसरों के रास्तों पर खड़ा दिखाई देता है।

भारतीय ज्ञान परंपरा और योग की साधना : हिमालयी संस्कृति का विराट आयाम ©डॉ.चंद्रकांत तिवारी

भारतीय ज्ञान परंपरा और योग की साधना : हिमालयी संस्कृति का विराट आयाम

©डॉ.चंद्रकांत तिवारी 

"जहाँ हिमालय की निस्तब्धता बोलती है, वहीं योग जन्म लेता है, और जहाँ श्वास और शून्य का मिलन होता है, वहीं आत्मा अपने स्वर को पहचानती है।"

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हिमालय : मौन में लिखी हुई एक जीवंत साधना -

भारतीय सभ्यता की स्मृतियों में यदि कोई भूभाग सबसे अधिक आध्यात्मिक प्रतीक के रूप में उपस्थित है तो वह हिमालय है। वह केवल पर्वत-श्रृंखला नहीं, बल्कि भारतीय चेतना का ऊर्ध्वगामी स्वप्न है। उसकी हिमाच्छादित चोटियाँ आकाश से संवाद करती प्रतीत होती हैं और उसकी घाटियों में बहती नदियाँ मानो ऋषियों के अनन्त मंत्रों को अपने साथ लेकर चलती हैं।

भारतीय ज्ञान परंपरा का एक बड़ा भाग हिमालय की गोद में विकसित हुआ। यहाँ प्रकृति पुस्तक बनी, नदियाँ अध्यापक बनीं, वृक्ष आश्रम बने और मौन स्वयं ज्ञान का माध्यम बन गया। इसी कारण भारतीय दर्शन में हिमालय केवल भौगोलिक संरचना नहीं, बल्कि आत्मबोध का प्रतीक है। वह मनुष्य को ऊँचा उठना सिखाता है, परन्तु साथ ही अपनी जड़ों से जुड़े रहने का संदेश भी देता है।

योग की साधना का वास्तविक वातावरण भी यही है—बाहरी कोलाहल से दूर, भीतर की यात्रा की ओर अग्रसर एक सजग चेतना।

आदियोगी की ध्वनि और योग का प्रथम स्पंदन -

भारतीय परंपरा में योग का उद्गम आदियोगी भगवान शिव से माना जाता है। शिव वह सत्ता हैं जो गति और स्थिरता, सृजन और संहार, मौन और नाद—सभी विरोधाभासों को एक साथ समेटे हुए हैं। वे योग के प्रथम गुरु हैं, जिन्होंने अस्तित्व के गहनतम रहस्यों को साधना के माध्यम से समझने का मार्ग दिखाया।

कथा कहती है कि हिमालय की नीरवता में शिव ने सप्तऋषियों को योग का ज्ञान दिया। किंतु यह कथा केवल धार्मिक आख्यान नहीं, बल्कि एक गहरा सांस्कृतिक संकेत भी है। इसका अर्थ है कि योग किसी एक व्यक्ति का आविष्कार नहीं, बल्कि चेतना के दीर्घ अनुभवों से विकसित वह ज्ञान है जिसने मनुष्य को स्वयं के भीतर उतरना सिखाया।

योग की साधना का मूल उद्देश्य शरीर को मोड़ना नहीं, बल्कि चेतना को विस्तार देना है। यह मनुष्य को उसके सीमित अहंकार से निकालकर व्यापक अस्तित्व से जोड़ती है। इसी जुड़ाव में योग का वास्तविक अर्थ छिपा है।

श्वास : शरीर और आत्मा के बीच का सेतु -

मनुष्य का सम्पूर्ण जीवन श्वासों के अदृश्य संगीत पर टिका हुआ है। हम प्रतिदिन हजारों बार साँस लेते हैं, किन्तु उसके महत्व को शायद ही समझ पाते हैं। भारतीय योग परंपरा ने श्वास को केवल जैविक क्रिया नहीं माना; उसे प्राण कहा—वह शक्ति जो जीवन को संचालित करती है।

जब मन अशांत होता है तो श्वास बिखर जाती है, और जब श्वास संतुलित होती है तो मन स्वतः संयमित होने लगता है। यही कारण है कि योग में प्राणायाम को विशेष स्थान प्राप्त है। यह केवल श्वसन की तकनीक नहीं, बल्कि आत्मनियंत्रण का विज्ञान है।

आज का मनुष्य सूचना के महासागर में जी रहा है, परन्तु भीतर से थका हुआ और अस्थिर है। उसके पास साधन हैं, परन्तु शांति नहीं; उपलब्धियाँ हैं, परन्तु संतोष नहीं। योग उसकी श्वास को पुनः उसके अस्तित्व से जोड़ता है। वह सिखाता है कि जीवन की सबसे बड़ी शक्ति बाहर नहीं, भीतर प्रवाहित हो रही है।

जब साधक अपनी साँसों के स्पंदन को सुनना सीख जाता है, तब वह अपने भीतर के मौन को भी सुनने लगता है। यही मौन धीरे-धीरे आत्मज्ञान का द्वार बन जाता है।

योग : मनुष्य और प्रकृति के मध्य समन्वय का विज्ञान -

भारतीय ज्ञान परंपरा प्रकृति को वस्तु नहीं, बल्कि चेतना का विस्तार मानती है। नदियाँ केवल जलधाराएँ नहीं हैं, वृक्ष केवल वनस्पति नहीं हैं, और पर्वत केवल पत्थरों का समूह नहीं हैं। प्रत्येक तत्व में जीवन का स्पंदन विद्यमान है।

योग इसी दृष्टि को विकसित करता है। वह मनुष्य को प्रकृति का स्वामी नहीं, उसका सहभागी बनाता है। योग का साधक जब सूर्य नमस्कार करता है तो वह केवल व्यायाम नहीं करता; वह सूर्य के प्रति कृतज्ञता व्यक्त करता है। जब वह ध्यान करता है तो वह स्वयं को प्रकृति की व्यापक लय के साथ जोड़ता है।

वर्तमान समय में पर्यावरणीय संकटों का मूल कारण यही है कि मनुष्य ने स्वयं को प्रकृति से अलग मान लिया है। योग इस विभाजन को समाप्त करता है। वह बताता है कि मनुष्य और प्रकृति का संबंध प्रतिस्पर्धा का नहीं, सह-अस्तित्व का है।

इस दृष्टि से योग केवल व्यक्तिगत साधना नहीं, बल्कि एक सांस्कृतिक और पारिस्थितिक चेतना भी है जो जीवन के प्रत्येक रूप के प्रति सम्मान का भाव उत्पन्न करती है।

वैश्विक परिप्रेक्ष्य में भारतीय ज्ञान परंपरा की प्रकाश-रेखा -

आज योग विश्व के कोने-कोने में पहुँच चुका है। विविध संस्कृतियों, भाषाओं और देशों के लोग इसे अपने जीवन का हिस्सा बना रहे हैं। यह भारतीय ज्ञान परंपरा की उस सार्वभौमिकता का प्रमाण है जो सीमाओं से परे मानवता की साझा धरोहर बन चुकी है।

योग की सबसे बड़ी शक्ति उसकी समन्वयकारी दृष्टि है। वह विभाजन नहीं, एकत्व की बात करता है; संघर्ष नहीं, संतुलन की बात करता है; उपभोग नहीं, संयम की बात करता है। ऐसे समय में जब संसार मानसिक तनाव, सामाजिक विखंडन और अस्तित्वगत संकटों से जूझ रहा है, योग आशा की एक शांत किन्तु शक्तिशाली किरण बनकर उभरता है।

हिमालय से निकली यह साधना आज वैश्विक चेतना का हिस्सा बन चुकी है। उसकी जड़ें भारतीय संस्कृति में हैं, परन्तु उसकी शाखाएँ सम्पूर्ण मानवता को छाया प्रदान कर रही हैं। योग हमें स्मरण कराता है कि मनुष्य का वास्तविक विकास केवल तकनीकी उन्नति में नहीं, बल्कि आंतरिक परिष्कार में निहित है।

भारतीय ज्ञान परंपरा का यही संदेश है कि बाहर की यात्रा जितनी आवश्यक है, भीतर की यात्रा उससे कहीं अधिक महत्वपूर्ण है। योग उसी भीतर की यात्रा का पथ है—एक ऐसा पथ जो हिमालय की निस्तब्धता से आरम्भ होकर आत्मा की अनंत संभावनाओं तक पहुँचता है।

अभी आकाश शेष है ©डॉ. चंद्रकांत तिवारी

अभी आकाश शेष है

©डॉ. चंद्रकांत तिवारी 

(कभी-कभी जीवन की सबसे बड़ी भूल यह नहीं होती कि हम हार गए, बल्कि यह होती है कि हम एक हार को ही अपना पूरा जीवन मान बैठते हैं। यह कविता उन सभी लोगों के लिए है जिन्होंने किसी स्वप्न को टूटते देखा है, किसी अपने को खोया है, किसी मंज़िल तक पहुँचने की पूरी कोशिश की है और फिर भी खाली हाथ लौटे हैं। यह कविता कहती है कि अतीत सम्मान के योग्य है, निवास के योग्य नहीं; कि हर बंद दरवाज़ा अंत नहीं, किसी नई दिशा का संकेत भी हो सकता है। यदि आपके भीतर अभी भी संघर्ष करने की एक चिंगारी शेष है, यदि आप गिरकर फिर उठने की कला सीखना चाहते हैं, यदि आप अपने कल की राख से अपने आने वाले कल का सूरज गढ़ना चाहते हैं—तो यह कविता शायद आपके लिए ही लिखी गई है। इसे पढ़िए, अपने जीवन से जोड़िए, और देखिए कि आपके भीतर अभी कितना आकाश शेष है।)

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अभी आकाश शेष है (कविता)

©डॉ. चंद्रकांत तिवारी 

मत ठहर

उन उजड़े चौराहों पर

जहाँ प्रतीक्षा के वृक्ष

बरसों पहले पत्तियाँ खो चुके हैं।

समय कोई स्मारक नहीं

कि उस पर बैठकर

मनुष्य अपनी पराजयों को

बार-बार पुष्पांजलि देता रहे।

वह तो हिमालय से उतरती नदी है—

एक ही जल को

दूसरी बार छूने का अवसर नहीं देती।

जो बीत गया,

उसे अपनी आत्मा का स्थायी निवास मत बना।

स्मृतियाँ आवश्यक हैं,

पर वे घर नहीं होतीं;

वे केवल दिशा-सूचक दीप हैं,

जिनकी लौ से

आगे का पथ देखा जाता है।

तू उस दरवाज़े का शोक क्यों करता है

जो कभी खुला ही नहीं?

कभी-कभी बंद किवाड़

भाग्य का निषेध नहीं,

दिशा का संकेत होते हैं।

वन में देख—

एक आँधी

सैकड़ों टहनियाँ तोड़ देती है,

किन्तु वसंत

अगले ही मौसम

उसी वृक्ष के भीतर

नई हरियाली का गुप्त समझौता लिख देता है।

समुद्र भी

हर लौटती हुई लहर के लिए नहीं रोता,

उसे ज्ञात है—

वापसी का अर्थ अंत नहीं,

अगले ज्वार की तैयारी है।

जो नहीं मिला

उसे अभिशाप मत कह।

संभव है

वह तेरे जीवन की पुस्तक का

वह अध्याय रहा हो

जिसे पढ़ना आवश्यक था,

जीना नहीं।

हर असफलता

धरती के भीतर दबे बीज जैसी है—

ऊपर से अंधकार,

भीतर से अंकुरण।

जिसे लोग हार कहते हैं,

अक्सर वही

चरित्र का प्रथम प्रारूप होती है।

सुन—

पर्वत की ऊँचाई

उसकी चोटी से नहीं बनती,

उस असंख्य टूटन से बनती है

जिसे वह शताब्दियों तक

अपने भीतर सहता है।

नदी की गहराई

उसकी चौड़ाई से नहीं मापी जाती,

उस साहस से मापी जाती है

जिससे वह चट्टानों के विरुद्ध

अपना मार्ग गढ़ती है।

और मनुष्य?

मनुष्य का मूल्य

उसकी सफलताओं में नहीं,

उसकी पुनः आरम्भ करने की क्षमता में छिपा होता है।

इसलिए

अपने कल की राख में

उँगलियाँ फेरते मत रहो।

राख में इतिहास मिलता है,

भविष्य नहीं।

क्षितिज की ओर देखो।

सूरज प्रतिदिन डूबता है,

फिर भी अगली सुबह

उदय होने की तैयारी छोड़ता नहीं।

चाँद हर महीने क्षीण होता है,

फिर भी अपनी पूर्णिमा पर

संदेह नहीं करता।

वन के बीज

अंधकार से डरते तो

धरती कभी हरी न होती।

तुम भी

अपने भीतर के अँधेरों से मत डरो।

उन्हीं की कोख में

तुम्हारी अगली रोशनी पल रही है।

यदि एक स्वप्न टूट गया,

तो आकाश खाली नहीं हो जाता।

यदि एक दिशा बंद हो गई,

तो पृथ्वी घूमना नहीं छोड़ती।

यदि एक नाव डूब गई,

तो समुद्र यात्रा का विरोधी नहीं बन जाता।

हजारों तट हैं,

हजारों नावें हैं,

हजारों हवाएँ हैं

जो अभी तुम्हारे पक्ष में चलनी शेष हैं।

बस इतना ध्यान रखना—

सत्य तुम्हारी रीढ़ हो,

परिश्रम तुम्हारी प्रार्थना,

ईमानदारी तुम्हारा एकांत,

और धैर्य तुम्हारा सबसे विश्वसनीय साथी।

फिर देखना—

आज जो रिक्तता

तुम्हें एक निर्जन मरुभूमि लगती है,

वही कल

तुम्हारे श्रम की वर्षा से

स्वर्णिम अन्नक्षेत्र बन जाएगी।

उठो।

अभी तुम्हारे भीतर

कई नदियाँ जन्म लेना चाहती हैं।

कई पर्वत

अपनी ऊँचाई तुम्हारे साहस में खोज रहे हैं।

कई आकाश

तुम्हारी उड़ान की प्रतीक्षा में हैं।

और जीवन—

जीवन अभी समाप्त नहीं हुआ है,

जीवन तो अभी

तुम्हारे निर्णय की देहरी पर खड़ा

तुम्हारा नाम पुकार रहा है।

अकथ कहानी प्रेम की ©डॉ. चंद्रकांत तिवारी

अकथ प्रेम का अनंत लोक : जहाँ शब्द समाप्त होते हैं और मानवता जन्म लेती है

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“अकथ कहानी प्रेम की, कछु कही न जाए।

गूँगे केरी शर्करा, बैठी-बैठी मुस्काए॥” — कबीर

©डॉ. चंद्रकांत तिवारी 

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प्रेम : सृष्टि का मौन आधार और जीवन का प्राणतत्त्व -

इस विराट ब्रह्मांड की रचना का यदि कोई सबसे सूक्ष्म और सबसे शक्तिशाली सूत्र है तो वह प्रेम ही है। प्रकृति का प्रत्येक दृश्य प्रेम की मौन अभिव्यक्ति है। सूर्य प्रतिदिन बिना किसी अपेक्षा के प्रकाश देता है, पृथ्वी बिना भेदभाव के सबको धारण करती है, नदियाँ अपने जल को रोककर नहीं रखतीं और वृक्ष अपने फल स्वयं नहीं खाते। समस्त सृष्टि त्याग, करुणा और समर्पण के जिस भाव पर चल रही है, वही प्रेम का मूल स्वरूप है।

मानव जीवन में प्रेम का स्थान उसी प्रकार है जैसे शरीर में प्राण का। जल के बिना जीवन की कल्पना नहीं की जा सकती, उसी प्रकार प्रेम के बिना मानवता की कल्पना नहीं की जा सकती। यदि प्रेम न हो तो परिवार केवल व्यक्तियों का समूह रह जाएगा, समाज केवल व्यवस्था बनकर रह जाएगा और संसार केवल संघर्ष का मैदान बन जाएगा।

प्रेम मनुष्य को मनुष्य बनाता है। वह अहंकार को विनम्रता में, हिंसा को करुणा में और स्वार्थ को परमार्थ में रूपांतरित करता है। जिस व्यक्ति के भीतर प्रेम का स्रोत सूख जाता है, उसके भीतर संवेदनाएँ भी धीरे-धीरे मरने लगती हैं। वह दूसरों को वस्तु की तरह देखने लगता है, व्यक्ति की तरह नहीं।

कबीर ने प्रेम को किसी संकीर्ण संबंध तक सीमित नहीं किया। उनके लिए प्रेम आत्मा और परमात्मा के बीच का सेतु है, मनुष्य और मनुष्य के बीच का पुल है तथा समस्त जीव-जगत के प्रति करुणा का विस्तार है। यही कारण है कि प्रेम को उन्होंने अकथ कहा, क्योंकि जो भावना समस्त अस्तित्व में व्याप्त हो, उसे सीमित शब्दों में कैसे व्यक्त किया जा सकता है?

वास्तव में प्रेम वह अदृश्य ऊर्जा है जो बीज को वृक्ष बनने की प्रेरणा देती है, बादलों को वर्षा बनने का साहस देती है और मनुष्य को अपने सीमित स्वार्थों से ऊपर उठने की शक्ति प्रदान करती है। प्रेम केवल एक भाव नहीं, बल्कि जीवन की मूल चेतना है। जहाँ प्रेम है, वहीं सृजन है; जहाँ प्रेम है, वहीं जीवन है; जहाँ प्रेम नहीं है, वहाँ केवल अस्तित्व बचता है, जीवन नहीं।

अकथ प्रेम का मनोविज्ञान : जहाँ अनुभव शब्दों से बड़ा हो जाता है -

मानव मन के सबसे गहरे स्तर पर प्रेम एक ऐसी ऊर्जा है जो व्यक्ति को उसके अकेलेपन से मुक्त करती है। मनुष्य केवल शरीर नहीं है; वह भावनाओं, स्मृतियों, आकांक्षाओं और संबंधों का समुच्चय है। प्रेम इन सबको अर्थ प्रदान करता है।

मनोवैज्ञानिक दृष्टि से प्रेम व्यक्ति को सुरक्षा, आत्मविश्वास और आत्मस्वीकृति प्रदान करता है। जिस व्यक्ति को प्रेम मिलता है, वह स्वयं को मूल्यवान अनुभव करता है। उसके भीतर सृजनात्मकता बढ़ती है, जीवन के प्रति सकारात्मक दृष्टिकोण विकसित होता है और वह अपने अस्तित्व को सार्थक मानने लगता है।

इसके विपरीत प्रेम-विहीन जीवन धीरे-धीरे भीतर से रिक्त होने लगता है। बाहरी उपलब्धियाँ चाहे जितनी बड़ी हों, यदि जीवन में प्रेम नहीं है तो सफलता भी एक प्रकार का अकेलापन बन जाती है। आधुनिक समय में भौतिक सुविधाओं की वृद्धि हुई है, किन्तु मानसिक तनाव, अवसाद और संबंधों की टूटन भी बढ़ी है। इसका एक प्रमुख कारण प्रेम की कमी और संवेदनाओं का क्षरण है।

कबीर का “गूँगे केरी शर्करा” वाला बिंब मनोविज्ञान की दृष्टि से अत्यंत महत्वपूर्ण है। कुछ अनुभव ऐसे होते हैं जिन्हें शब्दों में व्यक्त करने का प्रयास ही उनकी गहराई को कम कर देता है। प्रेम भी ऐसा ही अनुभव है। जब माँ अपने शिशु को देखती है, जब कोई व्यक्ति निस्वार्थ भाव से किसी की सहायता करता है, जब दो आत्माएँ बिना कहे एक-दूसरे को समझ लेती हैं— तब वहाँ भाषा की आवश्यकता नहीं रह जाती।

प्रेम का सबसे सशक्त रूप मौन में प्रकट होता है। शब्द कभी-कभी भ्रम पैदा कर सकते हैं, पर प्रेम की सच्ची अनुभूति आँखों की करुणा, स्पर्श की ऊष्मा और व्यवहार की सरलता में दिखाई देती है। प्रेम का मनोविज्ञान बताता है कि मनुष्य को सबसे अधिक आवश्यकता समझे जाने की होती है, और प्रेम वही शक्ति है जो बिना कहे भी समझ लेती है।

यहाँ प्रेम केवल आकर्षण नहीं है, बल्कि अस्तित्व की स्वीकृति है। वह दूसरे को बदलने का प्रयास नहीं करता, बल्कि उसे उसके सम्पूर्ण स्वरूप में स्वीकार करता है। यही कारण है कि प्रेम व्यक्ति के भीतर छिपे भय, असुरक्षा और अकेलेपन को धीरे-धीरे पिघला देता है। प्रेम मनुष्य के मानस का सबसे बड़ा उपचार है।

प्रेम की उपादेयता : सभ्यता, संस्कृति और मानवता का आधार -

यदि इतिहास को ध्यानपूर्वक देखा जाए तो यह स्पष्ट हो जाता है कि मानव सभ्यता का विकास केवल बुद्धि के कारण नहीं हुआ; उसके पीछे प्रेम, सहयोग और सह-अस्तित्व की भावना भी रही है। प्रेम वह शक्ति है जिसने परिवार की संस्था को जन्म दिया, समाज को संगठित किया और संस्कृति को स्थायित्व प्रदान किया।

जब प्रेम परिवार में होता है तो वहाँ विश्वास जन्म लेता है। जब समाज में प्रेम होता है तो वहाँ सहिष्णुता विकसित होती है। जब राष्ट्रों के बीच प्रेम और सम्मान होता है तो युद्धों की संभावना कम हो जाती है। इसलिए प्रेम केवल व्यक्तिगत भावना नहीं, बल्कि सामाजिक आवश्यकता भी है।

आज का विश्व तकनीकी रूप से अत्यंत उन्नत है, किन्तु अनेक स्तरों पर विखंडित भी है। जाति, धर्म, भाषा, वर्ग, क्षेत्र और विचारधाराओं के नाम पर बढ़ती दूरियाँ इस बात का संकेत हैं कि मनुष्य ने ज्ञान तो अर्जित किया है, पर प्रेम की साधना को पर्याप्त महत्व नहीं दिया। प्रेम ही वह शक्ति है जो विभाजन की रेखाओं को मिटाकर एकता का निर्माण कर सकती है।

प्रेम का अर्थ केवल आकर्षण या भावुकता नहीं है। उसका वास्तविक अर्थ है— दूसरे के अस्तित्व को सम्मान देना। जब हम किसी व्यक्ति, समुदाय या प्रकृति के प्रति सम्मान और करुणा रखते हैं, तब हम प्रेम के वास्तविक स्वरूप को जी रहे होते हैं।

यदि खेत में खाद और पानी न हो तो बीज अंकुरित नहीं हो सकता। यदि वायु न हो तो जीवन टिक नहीं सकता। उसी प्रकार यदि प्रेम न हो तो मनुष्य का नैतिक और आध्यात्मिक विकास संभव नहीं है। प्रेम जीवन की वह उर्वर भूमि है जिसमें दया, क्षमा, त्याग, सेवा और सहानुभूति जैसे गुण विकसित होते हैं।

सभ्यता की समस्त उपलब्धियाँ प्रेम के बिना अधूरी हैं। विज्ञान हमें शक्ति दे सकता है, लेकिन उसका सदुपयोग करने की प्रेरणा प्रेम ही देता है। ज्ञान दिशा दिखा सकता है, पर उस दिशा पर चलने की नैतिक शक्ति प्रेम ही प्रदान करता है।

हिंदी साहित्य में प्रेम की यात्रा : भक्ति से आधुनिकता तक बदलते संदर्भ और शाश्वत संवेदना -

प्रेम केवल जीवन का आधार नहीं, साहित्य की आत्मा भी है। यदि हिंदी साहित्य के विशाल इतिहास को एक सूत्र में बाँधने का प्रयास किया जाए तो वह सूत्र प्रेम ही होगा। आदिकाल से लेकर आधुनिक काल तक कवियों ने प्रेम को विभिन्न रूपों में देखा, जिया और अभिव्यक्त किया है।

कबीर का प्रेम निर्गुण चेतना का प्रेम है—

“प्रेम न बाड़ी उपजै, प्रेम न हाट बिकाय।

राजा परजा जेहि रुचै, शीश दे ले जाय॥”

यहाँ प्रेम आत्म-समर्पण का नाम है।

मलिक मोहम्मद जायसी के पद्मावत में प्रेम आत्मा और परम सत्य की खोज बन जाता है। सूरदास के भ्रमरगीत में प्रेम विरह की चरम अनुभूति बनकर सामने आता है—

“ऊधो, मन न भए दस बीस।

एक हुतो सो गयो श्याम संग, को अवराधै ईस॥”

यह केवल गोपियों का कृष्ण के प्रति प्रेम नहीं, बल्कि उस आत्मा की पीड़ा है जिसने अपने प्रियतम सत्य को खो दिया है।

तुलसीदास के यहाँ प्रेम भक्ति की आत्मा है। वहीं रीतिकाल में बिहारी, मतिराम, देव और केशवदास ने प्रेम को श्रृंगार, सौंदर्य और मानवीय आकर्षण की सूक्ष्मतम अवस्थाओं में चित्रित किया।

“नैनन ही सौं बात है, नैनन ही सौं प्रीति।”

छायावाद में प्रेम ने आध्यात्मिक और दार्शनिक विस्तार प्राप्त किया। जयशंकर प्रसाद के यहाँ प्रेम सौंदर्य का रहस्य है, सुमित्रानंदन पंत के यहाँ प्रकृति का संगीत है, निराला के यहाँ मानवीय करुणा है और महादेवी वर्मा के यहाँ अनंत विरह की साधना है।

नई कविता और समकालीन साहित्य में प्रेम के संदर्भ बदलते हैं। अब प्रेम केवल मिलन और विरह का विषय नहीं रह जाता, बल्कि अकेलेपन, महानगरीय जीवन, टूटते संबंधों, मानसिक तनाव और अस्तित्वगत संकट से जुड़ जाता है। आधुनिक मनुष्य के पास संवाद के अनेक साधन हैं, पर आत्मीयता का संकट पहले से अधिक गहरा है।

युग बदलते रहे, विचारधाराएँ बदलती रहीं, पर प्रेम का मूल स्वर नहीं बदला। कबीर का निर्गुण प्रेम, सूर का माधुर्य प्रेम, तुलसी की भक्ति, बिहारी का श्रृंगार, महादेवी का विरह और आधुनिक कवियों की मानवीय संवेदना— ये सब उसी अनंत प्रेम-सरोवर की विभिन्न तरंगें हैं।

प्रेम : विचारकों और कवियों की दृष्टि में - 

प्रेम की महिमा का वर्णन केवल कबीर, सूर और तुलसी ने ही नहीं किया, बल्कि विश्व साहित्य के अनेक कवियों, दार्शनिकों और चिंतकों ने भी प्रेम को मानव जीवन की सर्वोच्च उपलब्धि माना है। कबीर कहते हैं— “प्रेम न बाड़ी उपजै, प्रेम न हाट बिकाय”, अर्थात प्रेम कोई वस्तु नहीं है जिसे खरीदा या उगाया जा सके; यह आत्मा की साधना से प्राप्त होता है। रहीम ने प्रेम की कोमलता को व्यक्त करते हुए लिखा— “रहिमन धागा प्रेम का मत तोड़ो चटकाय, टूटे से फिर ना जुड़े, जुड़े गाँठ पड़ जाय।” तुलसीदास के अनुसार समस्त आध्यात्मिक साधना का मूल प्रेम है— “रामहि केवल प्रेम पियारा।” सूरदास के यहाँ प्रेम आत्म-विसर्जन की अवस्था है, जहाँ गोपियाँ कह उठती हैं— “ऊधो, मन न भए दस बीस।” बिहारी ने प्रेम की सूक्ष्मता को इस प्रकार व्यक्त किया— “या अनुरागी चित्त की गति समुझे नहिं कोय।” महादेवी वर्मा के काव्य में प्रेम विरह की तपस्या बन जाता है, जबकि जयशंकर प्रसाद प्रेम को मानव चेतना का सौंदर्य मानते हैं। रवीन्द्रनाथ ठाकुर ने लिखा था— “प्रेम अधिकार नहीं, आत्मसमर्पण है।” अंग्रेज़ कवि शेक्सपीयर के अनुसार— “Love is not love which alters when it alteration finds” अर्थात परिस्थितियों के बदलने पर जो बदल जाए, वह प्रेम नहीं है। दार्शनिक प्लेटो ने प्रेम को आत्मा के सौंदर्य की खोज कहा, जबकि लियो टॉल्स्टॉय ने लिखा— “जहाँ प्रेम है, वहाँ ईश्वर है।” खलील जिब्रान के अनुसार प्रेम किसी को अपना दास नहीं बनाता, बल्कि दोनों को स्वतंत्र बनाते हुए एक-दूसरे के निकट लाता है। इन सभी विचारों का सार यही है कि प्रेम केवल एक भावना नहीं, बल्कि मनुष्य के आध्यात्मिक, नैतिक और सांस्कृतिक उत्कर्ष का आधार है। युग बदलते रहे, सभ्यताएँ बदलती रहीं, लेकिन प्रेम की महिमा कभी कम नहीं हुई, क्योंकि प्रेम ही वह शक्ति है जो मनुष्य को मनुष्य बनाए रखती है और मानवता को जीवित रखती है।

प्रेम, विरह और मनुष्य का आंतरिक शून्य : मानसिक बंधनों से मुक्ति की यात्रा -

प्रेम केवल सुख का नाम नहीं है। उसके भीतर विरह, प्रतीक्षा, स्मृति, पीड़ा और आत्मसंघर्ष भी छिपे होते हैं। वस्तुतः प्रेम का सबसे गहरा पक्ष वही है जहाँ मनुष्य अपने भीतर के रिक्त स्थानों से परिचित होता है।

जब प्रेम अनुपस्थित होता है, तब मनुष्य का मन धीरे-धीरे मरुस्थल में बदलने लगता है। बाहर से सब कुछ सामान्य दिखाई देता है, पर भीतर एक मौन सूखा फैल जाता है। आधुनिक जीवन की सबसे बड़ी त्रासदी यही है कि मनुष्य भीड़ में रहकर भी अकेला है। उसके पास साधन हैं, लेकिन संबंध नहीं; संपर्क हैं, लेकिन आत्मीयता नहीं।

प्रेम इस मानसिक बंधन को तोड़ता है। वह व्यक्ति को स्वयं से मिलाता है। प्रेम में मनुष्य पहली बार यह अनुभव करता है कि जीवन केवल ‘मैं’ नहीं, बल्कि ‘हम’ भी है। यही कारण है कि प्रेम मनुष्य को आत्मकेंद्रितता से मुक्त करता है।

विरह भी प्रेम का अभाव नहीं है; वह प्रेम की सबसे गहन उपस्थिति है। जिस व्यक्ति ने कभी प्रेम नहीं किया, वह विरह को नहीं समझ सकता। गोपियों का कृष्ण-विरह, मीरा का गिरधर-विरह, महादेवी का अज्ञात प्रिय— ये सभी विरह के माध्यम से प्रेम की गहराई को व्यक्त करते हैं।

प्रेम मनुष्य को तोड़ता भी है और बनाता भी है। वह अहंकार को तोड़ता है, पर व्यक्तित्व को निर्मित करता है। वह सीमाओं को तोड़ता है, पर संबंधों को जोड़ता है। प्रेम का यही द्वंद्व उसे जीवन की सबसे बड़ी रचनात्मक शक्ति बनाता है।

प्रेम की शाश्वत प्रासंगिकता : मानवता के भविष्य का एकमात्र प्रकाश -

आज का युग अभूतपूर्व उपलब्धियों का युग है। मनुष्य अंतरिक्ष तक पहुँच गया है, कृत्रिम बुद्धिमत्ता का निर्माण कर रहा है और विज्ञान की नई सीमाओं को पार कर रहा है। किन्तु इन सब उपलब्धियों के बीच एक प्रश्न अभी भी उतना ही प्रासंगिक है— क्या मनुष्य अपने भीतर प्रेम को बचा पा रहा है?

यदि विज्ञान शक्ति देता है तो प्रेम दिशा देता है। यदि ज्ञान प्रकाश देता है तो प्रेम ऊष्मा देता है। केवल शक्ति और ज्ञान पर्याप्त नहीं हैं; उनके साथ करुणा और प्रेम भी आवश्यक हैं। अन्यथा विकास विनाश का कारण बन सकता है।

आधुनिक मनुष्य बाहरी संसार में जितना विस्तृत हुआ है, भीतर से उतना ही अकेला हुआ है। ऐसे समय में प्रेम केवल नैतिक मूल्य नहीं, बल्कि अस्तित्व की आवश्यकता है। प्रेम ही मनुष्य को मशीन बनने से बचाता है। प्रेम ही उसे संवेदनशील बनाए रखता है। प्रेम ही उसे यह स्मरण कराता है कि जीवन प्रतियोगिता नहीं, सहयात्रा है।

प्रेम का सबसे बड़ा चमत्कार यह है कि वह जितना बाँटा जाता है, उतना ही बढ़ता है। धन बाँटने से घटता है, शक्ति बाँटने से कम होती है, पर प्रेम बाँटने से विस्तृत होता है। यही उसकी दिव्यता है। इसी कारण संतों, सूफियों और महापुरुषों ने प्रेम को ईश्वर तक पहुँचने का सबसे सरल मार्ग माना है।

कबीर के “अकथ प्रेम” का सार यही है कि प्रेम को समझा नहीं जाता, जिया जाता है; उसे सिद्ध नहीं किया जाता, अनुभव किया जाता है। वह किसी पुस्तक का विषय नहीं, जीवन का सत्य है। जब मनुष्य प्रेम करना सीख जाता है, तब वह केवल किसी व्यक्ति से नहीं, सम्पूर्ण सृष्टि से जुड़ जाता है।

अंततः जिस प्रकार सूर्य के बिना दिन, चंद्रमा के बिना रात्रि, जल के बिना जीवन, वायु के बिना प्राण और खाद-पानी के बिना वृक्ष अधूरे हैं, उसी प्रकार प्रेम के बिना मनुष्य और मानवता दोनों अधूरे हैं। प्रेम ही वह अदृश्य धागा है जो जीवन को अर्थ देता है, समाज को दिशा देता है, संस्कृति को संवेदना देता है और मानवता को भविष्य देता है।

इसलिए कबीर की पंक्ति आज भी उतनी ही सत्य प्रतीत होती है—

“अकथ कहानी प्रेम की, कछु कही न जाए।

गूँगे केरी शर्करा, बैठी-बैठी मुस्काए॥”

वास्तव में प्रेम की कथा कही नहीं जा सकती; उसे केवल जिया जा सकता है। शब्द उसके तट तक पहुँच सकते हैं, पर उसकी गहराई में उत

रने के लिए हृदय चाहिए। वही हृदय, जिसमें अभी भी करुणा है, संवेदना है, मनुष्यता है— और सबसे बढ़कर, प्रेम है।

अपने-अपने राम : लोकविश्वास से आत्मसाक्षात्कार तक ©डॉ. चंद्रकांत तिवारी

अपने-अपने राम : लोकविश्वास से आत्मसाक्षात्कार तक

©डॉ. चंद्रकांत तिवारी 

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मन-मंदिर में दीप जले, हर श्वास बने श्रीराम,
भक्ति-पथिक के प्रेम-सुरों में गूँजे पावन नाम।
वेदों की गंभीर ऋचाओं में जिनका दिव्य धाम,
संतों की निष्कलुष वाणी में बसते नित्य श्रीराम।

वन-पथ की नीरव छाया में मर्यादा-अभिराम,
करुणा, सत्य, धर्म-सुधा के अनुपम दिव्य ललाम।
कण-कण में चेतन ज्योति बन करते जग अभिराम,
निर्बल के संबल, दुःखहरण, जन-मन के विश्राम।

जिसने जैसा भाव सँजोया, वैसा पाया राम,
ज्ञान-दीप में ब्रह्म प्रकाशित, भक्ति में घनश्याम।
अपने-अपने भावलोक में एक सनातन धाम,
अंतस की अयोध्या में ही विराजित अपने-अपने राम॥

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राम : एक व्यक्तित्व नहीं, भारतीय चेतना का सामूहिक मानस -

भारतीय संस्कृति में राम केवल एक ऐतिहासिक, धार्मिक अथवा पौराणिक पात्र नहीं हैं; वे भारतीय मानस की सामूहिक चेतना के सबसे उज्ज्वल प्रतीक हैं। राम वह नाम हैं जो एक साथ इतिहास, दर्शन, मनोविज्ञान, संस्कृति, राजनीति, नैतिकता, अध्यात्म और लोकजीवन के केंद्र में उपस्थित दिखाई देता है। यही कारण है कि भारत में जितने व्यक्ति हैं, उतने ही राम भी हैं। प्रत्येक व्यक्ति अपने अनुभवों, संस्कारों, संघर्षों और आकांक्षाओं के अनुसार राम को देखता और समझता है।

किसी के लिए राम मर्यादा हैं, किसी के लिए करुणा। किसी के लिए आदर्श पुत्र हैं, किसी के लिए आदर्श राजा। कोई उन्हें धर्म की स्थापना का प्रतीक मानता है, तो कोई मानवता की सर्वोच्च अभिव्यक्ति। एक साधक के लिए राम ध्यान का केंद्र हैं, एक भक्त के लिए प्रेम का आधार और एक दार्शनिक के लिए ब्रह्म के साकार स्वरूप।

मनोविश्लेषण की दृष्टि से देखें तो मनुष्य अपने आदर्शों को किसी प्रतीक में मूर्त रूप देता है। भारतीय समाज ने अपने सर्वोच्च नैतिक और आध्यात्मिक आदर्शों को राम के रूप में प्रतिष्ठित किया। इसीलिए राम प्रत्येक व्यक्ति के अंतर्मन में उसकी आवश्यकताओं के अनुसार रूपांतरित होते रहते हैं। किसान का राम खेत की हरियाली में है, सैनिक का राम कर्तव्यपालन में, साधु का राम वैराग्य में, गृहस्थ का राम परिवार की मर्यादा में और पीड़ित का राम आशा के अंतिम दीपक में।

राम की यही बहुआयामी उपस्थिति उन्हें सार्वकालिक बनाती है। वे किसी एक ग्रंथ, एक सम्प्रदाय या एक युग की संपत्ति नहीं हैं। वे भारतीय आत्मा के उस विराट वृक्ष की जड़ हैं जिसकी शाखाओं पर असंख्य अनुभव, विचार और आस्थाएँ फलती-फूलती हैं।

रामकाव्य की विविध धाराएँ और अपने-अपने राम की अवधारणा -

भारतीय साहित्य में राम की कथा जितनी बार कही गई, उतनी बार राम का एक नया स्वरूप भी सामने आया। यही रामकाव्य की सबसे बड़ी विशेषता है कि उसने राम को स्थिर नहीं रहने दिया, बल्कि प्रत्येक युग की आवश्यकताओं के अनुरूप पुनः व्याख्यायित किया।

वाल्मीकि के राम संघर्षशील मानव हैं। वे दुःख अनुभव करते हैं, रोते हैं, चिंतित होते हैं, निर्णयों से जूझते हैं। यहाँ राम आदर्श की ओर अग्रसर मनुष्य हैं।

तुलसीदास के राम ईश्वर हैं। वे भक्तों के दुःख हरने वाले, करुणा के सागर और धर्म की रक्षा करने वाले अवतार हैं। तुलसी के लिए राम केवल राजा नहीं, समस्त सृष्टि के पालनकर्ता हैं।

भवभूति के राम करुणा के शिखर हैं। उनके भीतर राजधर्म और व्यक्तिगत प्रेम का गहन द्वंद्व दिखाई देता है। मैथिलीशरण गुप्त के राम राष्ट्रीय चेतना के प्रतीक बन जाते हैं। आधुनिक कवियों के यहाँ राम सामाजिक न्याय, मानवीय संवेदना और सांस्कृतिक अस्मिता के प्रतिनिधि के रूप में उपस्थित होते हैं।

यहीं से “अपने-अपने राम” की अवधारणा जन्म लेती है। प्रत्येक कवि ने अपने युग, अपने समाज और अपने अंतःकरण के अनुरूप राम की व्याख्या की। किसी ने राम में ईश्वर देखा, किसी ने मनुष्य, किसी ने आदर्श शासक, किसी ने त्याग की मूर्ति और किसी ने लोकमंगल का आधार।

वास्तव में राम की महानता इसी में है कि वे सीमित नहीं होते। वे अपने भक्त के हृदय में उसी रूप में प्रकट होते हैं, जिस रूप की उसे आवश्यकता होती है। यही कारण है कि रामकथा बदलती रही, लेकिन राम की लोकप्रियता कभी कम नहीं हुई।

ज्ञानमार्ग और भक्तिमार्ग के मध्य श्रीराम सेतु -

भारतीय अध्यात्म में ईश्वर प्राप्ति के दो प्रमुख मार्ग माने गए हैं—ज्ञानमार्ग और भक्तिमार्ग। आश्चर्य की बात यह है कि राम दोनों मार्गों को समान रूप से आलोकित करते हैं।

ज्ञानमार्गी के लिए राम ब्रह्म हैं। वे सत्य, चेतना और आनंद के प्रतीक हैं। वेदांत के साधक राम को उस परम तत्व के रूप में देखते हैं जो समस्त सृष्टि में व्याप्त है। उनके लिए राम कोई व्यक्ति नहीं, बल्कि सार्वभौमिक चेतना हैं।

दूसरी ओर भक्तिमार्गी के लिए राम प्रेम हैं। वह तर्क नहीं करता, वह समर्पण करता है। वह शास्त्रों की जटिलताओं में नहीं उलझता, बल्कि राम नाम का स्मरण करके अपने हृदय को निर्मल बनाता है।

कबीर ने कहा—

“कस्तूरी कुंडल बसे, मृग ढूंढे वन माहि।”

उनका राम किसी मंदिर या मूर्ति में सीमित नहीं था। वह अंतर्मन में स्थित चेतना का नाम था। कबीर के राम निर्गुण थे, फिर भी वे राम थे।

तुलसीदास ने राम नाम को स्वयं राम से भी बड़ा बताया। उनके लिए नाम वह सेतु था जो साधारण मनुष्य को परमात्मा से जोड़ता है। वाल्मीकि का उदाहरण भारतीय अध्यात्म की सबसे अद्भुत घटनाओं में से एक है। “मरा-मरा” का निरंतर उच्चारण “राम-राम” में परिवर्तित हो गया और एक डाकू महर्षि बन गया। यह कथा केवल धार्मिक आख्यान नहीं, बल्कि मनोवैज्ञानिक सत्य भी है कि निरंतर सकारात्मक चिंतन मनुष्य के व्यक्तित्व का पुनर्निर्माण कर सकता है।

इस प्रकार ज्ञानी का राम और भक्त का राम भिन्न प्रतीत होते हुए भी अंततः एक ही सत्य की ओर ले जाते हैं। मार्ग अलग-अलग हैं, लेकिन गंतव्य एक ही है।

मनोवैज्ञानिक दृष्टि से राम : मानव व्यक्तित्व के आदर्श प्रतिरूप -

मनोविज्ञान के क्षेत्र में कार्ल युंग ने ‘आर्केटाइप’ अर्थात् आद्य-प्रतिरूप की अवधारणा प्रस्तुत की थी। कुछ प्रतीक मानव जाति के सामूहिक अवचेतन में स्थायी रूप से निवास करते हैं। भारतीय समाज में राम ऐसा ही एक आद्य-प्रतिरूप हैं।

राम मनुष्य के भीतर स्थित श्रेष्ठतम संभावनाओं के प्रतिनिधि हैं। जब कोई व्यक्ति सत्य बोलता है, तो वह अपने भीतर के राम को सक्रिय करता है। जब कोई कठिन परिस्थितियों में भी कर्तव्य का पालन करता है, तब वह राम के मार्ग पर चलता है।

राम का वनवास वस्तुतः मानव जीवन के संघर्षों का प्रतीक है। रावण बाहरी शत्रु नहीं, बल्कि मनुष्य के भीतर उपस्थित अहंकार, लोभ, क्रोध और वासना का प्रतीक है। सीता आत्मा की पवित्रता हैं और लक्ष्मण विवेक के प्रतीक।

यदि इस दृष्टि से रामायण को पढ़ा जाए तो यह केवल एक धार्मिक ग्रंथ नहीं रहती; यह मानव मन का विस्तृत मनोवैज्ञानिक मानचित्र बन जाती है।

प्रत्येक व्यक्ति के भीतर अयोध्या भी है और लंका भी। उसके भीतर राम भी हैं और रावण भी। जीवन का संघर्ष इसी बात का है कि अंततः विजय किसकी होगी।

यही कारण है कि श्रीराम केवल पूजा का विषय नहीं हैं; वे आत्मविश्लेषण का विषय भी हैं। वे हमें अपने भीतर झाँकने की प्रेरणा देते हैं। वे सिखाते हैं कि महानता शक्ति से नहीं, बल्कि चरित्र से प्राप्त होती है।

लोकजीवन, संस्कृति और सामाजिक चेतना में अपने-अपने राम -

भारतीय समाज का शायद ही कोई क्षेत्र हो जहाँ राम किसी न किसी रूप में उपस्थित न हों। गाँवों की चौपालों से लेकर महानगरों की व्यस्त सड़कों तक, लोकगीतों से लेकर शास्त्रीय साहित्य तक, मंदिरों से लेकर जनआंदोलनों तक—राम सर्वत्र दिखाई देते हैं।

एक माँ अपने पुत्र में राम जैसा संस्कार देखना चाहती है। एक भाई भरत और लक्ष्मण जैसे संबंधों की कामना करता है। एक पत्नी सीता की निष्ठा और एक पति राम की जिम्मेदारी को आदर्श मानता है।

लोकगीतों में राम परिवार के सदस्य की तरह उपस्थित हैं। जनमानस में वे किसी दूरस्थ देवता की तरह नहीं, बल्कि अपने घर के व्यक्ति की तरह स्वीकार किए जाते हैं।

इसीलिए भारत में राम का स्मरण केवल धार्मिक कर्मकांड नहीं है। “राम-राम” अभिवादन है, “राम नाम सत्य है” जीवन की अंतिम यात्रा का सत्य है और “हे राम” संकट की घड़ी में निकली हुई आत्मा की पुकार।

सांस्कृतिक दृष्टि से राम भारतीय एकता के सबसे महत्वपूर्ण सूत्रों में से एक हैं। उत्तर से दक्षिण और पूर्व से पश्चिम तक रामकथा के स्वरूप बदलते हैं, लेकिन राम के प्रति श्रद्धा बनी रहती है। यह विविधता में एकता का अद्भुत उदाहरण है।

यही “अपने-अपने राम” की सबसे सुंदर अभिव्यक्ति है। भाषा बदलती है, क्षेत्र बदलते हैं, परंतु राम के प्रति प्रेम नहीं बदलता।

अपने-अपने राम : आस्था की स्वतंत्रता और आत्मा की निजी यात्रा -

राम की सबसे बड़ी विशेषता यह है कि वे किसी पर अपनी उपासना की पद्धति नहीं थोपते। भारतीय परंपरा ने सदैव स्वीकार किया है कि सत्य तक पहुँचने के अनेक मार्ग हो सकते हैं।

कोई व्यक्ति वेदों का अध्ययन करके श्री राम तक पहुँचता है, कोई रामचरितमानस का पाठ करके। कोई ध्यान में राम को खोजता है, कोई सेवा में। कोई मंदिर में उन्हें पाता है, कोई अपने अंतःकरण की निस्तब्धता में।

यही सनातन संस्कृति की सबसे बड़ी शक्ति है कि यहाँ एक ही सत्य को अनेक दृष्टियों से देखने की स्वतंत्रता है। श्री राम इस स्वतंत्रता के सर्वश्रेष्ठ प्रतीक हैं। वे किसी एक मत, एक पंथ या एक विचारधारा में बंधे हुए नहीं हैं।

किसी के राम निर्गुण हैं, किसी के सगुण। किसी के राम राजा हैं, किसी के राम मित्र। किसी के राम न्याय हैं, किसी के राम प्रेम। किसी के राम धर्म हैं, किसी के राम करुणा।

वास्तव में “अपने-अपने राम” का अर्थ राम का विभाजन नहीं, बल्कि राम की विराटता का स्वीकार है। सूर्य एक है, पर उसकी किरणें असंख्य हैं। समुद्र एक है, पर उसकी लहरें अनंत हैं। उसी प्रकार राम एक हैं, लेकिन उन्हें अनुभव करने के मार्ग असंख्य हैं।

इसलिए प्रत्येक साधक का राम उसका निजी आध्यात्मिक अनुभव है। प्रत्येक भक्त का राम उसके हृदय का सबसे पवित्र भाव है। प्रत्येक भारतीय का राम उसकी सांस्कृतिक स्मृति का सबसे उज्ज्वल प्रकाश है।

श्री राम को समझना केवल रामायण या श्रीरामचरितमानस पढ़ना नहीं है; श्री राम को समझना अपने भीतर के सत्य, करुणा, मर्यादा, प्रेम और कर्तव्य को पहचानना है। जब मनुष्य अपने भीतर इन गुणों को जागृत कर लेता है, तब वह पाता है कि उसके श्री राम किसी मंदिर, किसी ग्रंथ या किसी प्रतिमा में नहीं, बल्कि उसके अपने अंतर्मन में सदैव से विराजमान थे।